Sepak Bola, Agama Padang Rumput?

Oleh Thomas Koten

Pembelajar Filsafat, Penggemar Sepak Bola

Sepak bola modern, dengan segala suguhan teknik permainan tingkat tinggi, dus dengan daya seni dan keindahan yang menghipnotis dan menghibur, kemudian terus berkembang dalam balutan kepentingan politik, ekonomi, dan sosial budaya, seperti telah mengalahkan segala-galanya. Piala Eropa yang kini sedang berlangsung di Polandia dan Ukraina, serta Piala Dunia, misalnya, telah sanggup menenggelamkan manusia di seantero dunia dari rutininitasnya yang membosankan untuk ikut terlibat sebagai penonton, entah itu hanya lewat layar televisi maupun menonton langsung di stadion-stadion yang megah bagaikan gedung pertunjukkan seni.

Daya pikat sepak bola yang begitu tinggi, yang mampu mnghipnotis miliaran pasang mata di bawah kolong langit itulah, kemudian mampu menyedot selera dan keinginan orang untuk lebih mamilih menonton sepak bola ketimbang pergi mengikuti kebaktian di gereja. Di Eropa, khususnya di mana industri sepak bola begitu mendominasi, telah membuat para jemaat lebih suka menonton pertandingan sepak bola yang disuguhi tim-tim kesayangannya daripada pergi ke gereja pada akhir pekan.

Maka, kata sejumlah sosiolog, sepak bola dengan segala gebyarnya bukan saja semakin menggoda dan menghipnotis manusia, tetapi seakan telah mampu melindas ibadat keagamaan. Apalagi, dalam perhelatan-perhelatan sepak bola berskala besar seperti Piala Eropa, Piala Dunia atau Olimpiade, tersaji aneka acara baik pada pembukaan, penutupan maupun pada saat sedang berlangsungnya pertandingan, bak ritual keagamaan yang bernuansa sakral.

Michael Novack, dalam bukunya The Joy Sport (1976) mengatakan perhelatan olahraga akbar tidak lebih semacam liturgi atau upacara riligius agama-agama. Di sana ada tatacara yang nyaris sakral; ada askese, ada simbol-simbol kebesaran negara-negara seperti bendera, lagu kebangsaan, kostum, dan lain-lain, serta ada tempat sakral yang dikhususkan bagi para pemain, penonton, pelatih dan lain-lain yang tidak dapat diganggu gugat. Ketika si pemain mengenakan kostumnya, maka ia menjadi semacam 'imam' bagi para fansnya, yang tidak lebih merupakan 'wakil umat beriman' yang harus 'dihormati'.

Para pemain atau para bintang lapangan hijau yang mampu menjebol gawang lawan, yang memenangkan pertandingan, dan mengharumkan nama bangsanya, kerap digambarkan sebagai 'orang suci' dan 'penyelamat'. Sementara para fans mereka sering dilukiskan sebagai 'orang-orang beriman dan berbudi luhur' yang selalu dengan sepenuh hati berziarah ke stadion-stadion. Dan, stadion-stadion bak panggung teater atau gedung-gedung pertunjukkan seni seperti di Eropa, khususnya di Jerman yang sering disebut heiliger rasen, yang secara gamblang dapat diartikan 'lapangan rumput yang nan suci atau sakral'. Stadion-stadion sepak bola yang megah sering pula disebut 'katedral', Katedral Bernebeu, New Camp, Old Strafford, D Alfonso Henriques, Olympic Stadium, katedral Municipal, dan lain-lain.

Dan, siapa pun yang mengamati sepak bola akbar (ritual keagamaan) di stadion (tempat ibadah) akan mengakui ekspresi para penonton seperti orang yang sedang berdoa khuzuk atau bersorak memuji Sang Ilahi. Dan, para pemain tatkala menjebol gawang lawan, kerap juga memberikan tanda salib atau bersujud syukur di lapangan. Tak jarang terlihat juga para penonton terdiam, merentangkan tangan sambil mulut bergerak dalam doa hening. Semua itu seperti terbawa dalam daya rirual magnis nan dahsyat.

Itulah yang kemudian dikatakan Sindhunata dalam sebuah tulisannnya, bahwa berbagai peristiwa religious atau ritual di lapangan hijau, semakin menyadarkan akan kebenaran kata-kata yang sering diucapkan orang di tengah dunia sekuler ini, "Saya ini spiritual tetapi bukan religius." Lantaran meski di tengah hingar-bingar dan sorak-sorai menyaksikan serunya pertandingan sepak bola, orang terus menunjukkan perilaku keagamaannya sambil berdoa baik untuk keselamatan para pemain pujaannya atau bagi kemenangan timnya.

Maksudnya, pengalaman spiritual orang modern sekarang tidak lagi bisa ditangkap oleh wadah-wadah kereligiusan yang institusional. Sangatlah tidak bijaksana mengecap mereka tidak lagi mengenal Tuhan, melulu dari agama formal belaka. Alias mereka telah menciptakan lapangan hijau sebagai tempat berdoa, dan dalam moment tertentu, mereka menjalankan aktivitas keagamaanya, ibarat di padang rumput itulah mereka beragama, dan menunjukkan eksistensi keagamaannya.

Pencarian cara baru beriman yang dimaksudkan di sini dalam situasi tertentu memang semakin cocok di Eropa. Mengingat seperti ditulis Ibrahim Ado-Kurawa dalamTheorizing the Football Religion (2004), bahwa orang-orang Eropa kini lebih memilih menonton sepak bola daripada ke gereja. Di Inggris, jumlah jemaat yang datang ke gereja hanya sekitar 13 persen pada tahun 1992. Dan, kini jumlah itu terus menurun. Banyak riset konvensional juga menyimpulkan bahwa popularitas gereja kalah oleh popularitas sepak bola.

Para sosiolog yang mengamati dimensi sosial sepak bola menegaskan bahwa salah satu fungsi sepak bola memang mempertahankan dan mengembangkan tatanan sosial. Fungsi ini juga kerap diperankan oleh agama. Dalam ritual sepak bola lahir semangat kemanusiaan seperti kedamaian, persaudaraan dan solidaritas di antara pemain dan penonton. Bahkan dalam ranah politik, sepak bola semakin dikemas menjadi alat diplomasi politik.

Yang terakhir ini, memang sepak bola dan olahraga lainnya oleh banyak pemimpin dunia semakin dijadikan sebagai arena untuk menunjukkan eksistensi, kemuliaan dan kehormatan bangsanya. Bahkan, sejak 1960 Robert Kennedy di depan United Statedmengatakan, sepak bola dapat dipandang sebagai suatu ukuran yang menunjukkan sejauh mana suatu bangsa di mata internasional. 

Sumber: Suara Karya, 15 Juni 2012